认知论及意识——《精神现象学》(一)

被导师研究过,说萨特最对我胃口。可惜工作太忙了,还是Robert Martin的一句”方法论总是于方法之后产生”勾起了我重看哲学的欲望,还有就是Hugo,让我记起曾经求学的日子,这个世界越来越浮躁,充斥着”流行”和”重臣”(引至韩非《十过》),居然还有Hugo这样的人,哈哈,JC与归!

一直在朝”唯心”方面发展,大概自然科学真的离我很远了?关于思维、认知、意识的问题,想了很久有点通了,但近期阅读黑格尔《精神现象学》数十页,顿觉自己的矮小,人类沉积的知识,实在太精深了啊……

德国文学家和文学批评家赫尔德(Herder l744—1803)在他的《批评的丛林》第四卷(1767)一书中曾说过:”真正讲来,既然可见的美不外是现象,那末也就应该有一个关于美的现象的充实的伟大的科学:一个美的现象学,这门科学有诗千第二个朗贝尔将来完成。”以后在1778年赫尔德又曾说过:”视觉是最艺术的和最哲学的官能。这个官能是可以通过最细致的练习、推论、比较而得到改进和校正的。⋯⋯因此只有在这意义下我们才会有一个正确的美和真的现象学。”歪批:只有你曾有机会接触过美学教育,阅读过艺术鉴赏,或者你读过《美学》,你才可能真正理解到艺术家的视角,理解到心灵的美的愉悦。这点,在足球中就说过了。

在1772 年2 月21 日与马库斯·黑尔兹的信中,康德更具体他说到:”现在我计划写一本书,这书的题目可以叫做:’ 感性与理性的界限歪批:即理性所认识的感性,当发展到一定程度时,它必然会问自己为何如此理性,理性的本源又是什么?’。

当时康德打算划在”现象学一般”之内来处理。这就使得康德的”现象学”与黑格尔的”精神现象学”直接联系起来了。两者都涉及认识论,两者都有准备和导言的性质。但康德认为现象学的主要任务是划分感性与理性的界限,规定感性原则的有效性和限度,是从不可知论出发,是要限制经验知识的范围,把它限制在现象界,不许它过问本质或物自体。而黑格尔的精神现象学则是从现象与本质的统一性出发,目的在于通过现象认识本质,最后达到绝对知识

歪批:这大概就是吾所谓的多重反射的权限,不过吾比黑大叔更进一步,吾认为多重其实是无穷的,世界上并不存在着绝对知识。这就使得黑格尔的现象学根本不同于康德的现象学。而且康德到他后来《纯粹理性批判》一书定稿时,根本放弃了”现象学一般”这一术语。

最后,还须论述一下费希特关于”现象学”的思想。在184年的《知识学》中,费希特指出,知识学作为真理的学说和理性的学说,还须补充一种”现象学、现象学说或假象学说”作为第二部分。费希特的意思是说,知识学论证意识、自我是一切事实的本源,而现象学则应该从意识或自我里派生出事实或推演出现象世界来。这个意思,费希特在1812年的”伦理学说”里尤其明白叫做”自我的现象学说(Erscheinungslehre deslch)”。他问道:”当自我真正地、实际地在那里时,自我必须如何表现其自身?对这问题的答复是:有一个自我的现象学说歪批:记起来了吗?这就是易中天所解读的”人的确证”啊!易老不愧为美学出身!。⋯⋯你表现为这样,那末你就是这样;你没有表现为那样,那末你事实上就不是那样”。他又说:”真正的自我必须是一个客观化的、表现在定在中的概念,象圣经所说的,道变成肉身”。费希特指出现象学的任务是:”揭示出真我下降到形体世界的现象的完备形象,亦即提示真我的完备的现象学说”。由这些材料看来,黑格尔所谓”精神现象学”的意思已很接近费希特所谓”自我的现象学说”。而且认为本质与现象、自我与自我的表现或现象是统一的,黑格尔与费希特也基本上相同。其次,现象学在费希特那里是由自我派生现象,或由”道”之变成”肉身”,”现象学”是”知识学”的补充,现象学是由本质到现象的研究,研究本质、自我之如何体现在现象界;这一点黑格尔也吸收过来,认为精神现象学是研究精神的自我显现的过程。不过黑格尔比较强调现象学是从现象去寻求本质,由普通意识达到绝对意识的过程和阶梯,现象学是导入逻辑学或本体论的导言或阶梯。而且,费希特只是看到了现象学的重要性,提示其性质和任务,而并没有象黑格尔那样把”精神现象学”发挥论证出来,形成一个大的体系。

“现象学”的意义在黑格尔看来,就是由现象去寻求本质。当人们观察事物时,总是由外以求知其年,由表现在外的现象以求把握其内在本质;这就是现象学的研究。黑格尔于规定现象学的性质时,强调意识在其自我发展或提高的过程中,意识使其自身的现象和它的本质相同一。他说:”作为意识的精神其目的就是要使得它的这个现象和它的本质同一歪批:意识,终究是物质所产生的,它反射追寻自我在物质的起源……可谓逆上帝的意志而行”。又说:”意识在趋向于它的真实存在的过程中”[按即由意识的现象趋向于它的本质的意思]它将”摆脱”它的异化或外化的形式,它”将要达到一个地点⋯⋯在这地点上,现象即是本质”。这就是说,意识经过矛盾发展过程,达到它的现象和本质的同一。而人们研究、描述、分析意识由现象达到与本质的同一的过程,亦即由现象到本质的过程的学问就是精神现象学。

现象学另一个说法就是从事物在时间内的表现去认识本质。黑格尔说:”精神必然表现在时间内,而且只要精神还没有掌握住它的纯粹概念[即本质],它就表现在时间内”。很明显黑格尔所了解的精神现象学就是研究表现在时间内的精神现象的科学,亦即研究精神在时间内力图掌握自己的本质,但尚未达到对自己的概念理解的过程的科学。这也就规定了精神现象学具有研究精神或意识在时间中的发展史的性质。

为了进一步了解黑格尔所谓现象学,还必须把”现象学”(phenomenology)与”现象主义”(phenomenalism)区别开。现象主义是一种主观唯心主义,它把本质与现象割裂开,它只研究现象,不研究现象所表现的本质,或者根本否认本质、物自体、实体的存在,或者只承认现象可知,不承认本质可知。休谟、康德、马赫主义者都是现象主义的代表,也是不可知论的代表。这种以主观唯心主义、不可知论、形而上学为特征的现象主义与黑格尔建立在客观唯心主义上的由现象认识本质的现象学是有显著区别的。

黑格尔论证认识是一个发展的过程,一方面由最低级的知识即普通感性知识达到绝对知识或真正的哲学知识时,这”最初的知识必须经历一段艰苦而漫长的道路”;另一方面认识的”个体却又有权要求科学至少给他提供达到这种立足点所用的梯子”。这里所说的”立足点”就是指科学的立足点、绝对知识而言。”精神现象学”之所以具有导言或人门的性质,就因为它的任务是提供一把”梯子”以引导那最初知识、普通常识或一般求知的人通过艰苦而漫长的道路,逐渐达到科学的立足点、达到绝对知识。现象学只是指出由低级知识达到绝对知识的矛盾发展过程,并且把”绝对知识”作为情神的一个现象、一种形态加以描述,而”逻辑学”则把”绝对知识”当作系统研究的唯一对象。在这意义下,故可以说精神现象学是逻辑学的导言。

在精神现象学中,黑格尔运用辩证的方法和发展的观点来研究分析人的意识、精神发展的历史过程,由最低阶段以至于最高阶段分析其矛盾发展的过程。精神现象学可以彼认作”意识发展史”这一特点,恩格斯说得最为简单、明白、扼要。恩格斯说:”精神现象学也可叫做同精神胚胎学和精神古生物学类似的学问,是对个人意识在其发展阶段上的阐述,这些阶段可以看作人的意识在历史上所经历过的诸阶段的缩影”。

说到这里必须区别开黑格尔对”意识”和”精神”这两个名词的狭义和广义的用法。狭义的意识只是精神现象学的最初阶段,它只是指”关于对象的意识”而言;就意识”关于它自己的意识”而言,则是自我意识。所以狭义的意识不仅和精神不同,而且和自我意识也有区别。但广义的意识则包括一切意识的活动,如自我意识、理性、精神、绝对精神都可说是意识的各个环节。当黑格尔说”意识发展史”、说”意识的诸形态”,或者说精神现象学是”关于意识的经验的科学”时,都是指的广义的意识。至于狭义的”精神”则只是精神现象学中的第四个大阶段所论述的精神,这主要是指社会意识、时代精神、民族意识等群体性的意识而言。简言之,狭义的”精神”一般是指”客观精神”。而广义的精神,则包括意识、自我意识、社会意识,绝对精神等环节在内。广义的”精神”与广义的”意识”在许多地方是可以互用的。
黑格尔本人在《精神现象学》的序言和导论中都曾说:”精神现象学所描述的就是一般科学或知识的形成过程

歪批:由方法到方法论的过程,就是一种精神现象过程。”又说:”意识在这条道路上所经过的它那一系列的形态,可以说是意识自身向科学发展的一篇详细的形成史”。这就更明确说出精神现象学所论述的是意识获得科学或知识向科学发展的发展史或形成臾。黑格尔又把精神现象学概括为”关于意识的经验的科学”。他在这里以及本书中许多地方所谓”经验”都是指”经历”或发展过程而言。换言之”关于意识的经验的科学”也可了解为”关于意讽的形成史或发展史的科学”。

黑格尔所以能够发挥出”意识发展史”这门学问也还是在前人提倡号召的基础上提高发展而来的。最早,德国浪漫文艺理论家希勒格尔(Er.Schlegel l772—1829)曾提出”对人的精神的真正的发生发展的研究实际上应该是哲学的最高任务

歪批:吾竟然玷污了这一最高任务长达一年半…”的号召。

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